Cuando el Budismo Zen llegó al Japón, encontró a un pueblo cuya ocupación habitual era la guerra: guerras civiles, violencias, espoliaciones, masacres, deportaciones, separaciones, eran desde el norte hasta el sur del país, la suerte común de los japoneses de está época. El genio del Zen transformó las tecnicas brutales de la guerra en artes que no se preocupaban mucho de la eficacia guerrera sino de la búsqueda de sí mismo. Todas estas técnicas se convertieron en método de perfeccionamiento espiritual. El sable, el arco y las flechas ya no eran instrumentos de muerte, sino soportes de méditación. Este combate se volvió un combate puramente espiritual, el enemigo fue descubierto en sí mismo, en las ilusiones del ego que nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza y a las que hay que destruir sin piedad. Bajo esta maravillosa influencia, nació el Bushido, conjunto de principios morales, código de honor, disciplina caballeresca que recomienda la cultura de cualidades físicas y morales, el coraje, la simplicidad y la frugalidad, la lealtad y la justicia, el desinterés y el menosprecio de la muerte. Tanto y tan bien que el Zen fue llamado "La Religión de los Samurais".
Aparentes u ocultos, se encuentran todos estos elementos en las artes marciales modernas...
Sea cual sea el arte que practiquéis, sea cual sea la manera de practicarle, siguiendo cada uno su temperamento, no podéis impedir que un día u otro encontréis el Zen...El Zen puede ayudarnos en esta lucha de todos los instantes que es la vida moderna, y permitirnos encontrar este equilibrio físico y moral que tan ávidamente busca el hombre moderno.
Un día, desde la cima de un premontorio, un hombre veía el mar por primera vez en su vida."¡Qué bello y qué grande!", decía con el aliento cortado.
"¡Y eso que no ves más que la superficie!", le dijó su amigo.
El Zen y mi maestro Taisen Deshimaru me han enseñado a ver algo más que la superficie del mar, algo más que el exterior del mundo, algo más que la apariencia del hombre, algo más que las técnicas de artes marciales. Ellos me han enseñado a encontrar a través de su ruda educación...el verdadero sentido de las artes marciales y el verdadero sentido de la vida.
Doctor Claude Durix - Paris 1977
3 Dan en Judo, Kendo, Iaïdo y Aïkido
lunes, 30 de junio de 2014
viernes, 6 de junio de 2014
¿Casualidades?
Querid@ compañer@
Escribo esta carta el miercoles 04.06.2014 y acabo de enviar a tod@s mis compañer@s el enlace de un video en YouTube. En las imagines hemos visto una chica de 7 años performando un kata. Mi amigo Pedro había presentado el mismo kata unas horas antes. Y mira lo que pasa: acabo de recibir un mensaje de parte del mismo Pedro.
¡Hola amigo Bruno!
Estoy impresionado por la casualidad. Una amiga mía, ayer por la mañana, me envió el enlace a youtube del mismo video, puesto que ella sabe que hago karate y a ella le gusta también, vio el video de la niña de 7 años y decidió compartirlo conmigo, sin ella saber que hice esa kata el miércoles. Que casualidades de la vida...
Muchas gracias por compartirlo conmigo también, es
fantástico como realiza esa niña el kata, y por lo que se ve, cinturón
negro, me gustaría saber con que edad comenzó y la disciplina que ha
tenido.
Un abrazo muy fuerte.
Pedro
En mi vida he aprendido que NO HAY casualidades en todo lo que pasa dentro de mi y en mi alrededor.
A tí de buscar tu conexión.
Si quieres saber más sobre el asunto puedes por ejemplo leer el libro "Sincrodestino" de Deepak Chopra o el libro "Zen y artes marciales" del maestro Taisen Deshimaru.
Gracias Pedro por ofrecerme la inspiración por esta carta.
Gracias Pedro por ofrecerme la inspiración por esta carta.
jueves, 29 de mayo de 2014
El congreso de artes marciales de los gatos
¿Como ser el más fuerte?
¿El más poderoso?
¿Como aclarar el propio espíritu, cómo guiar la propia conducta, cómo llegar a ser sabio?
Desde el alba de su historia, el ser humano ha manifestado el deseo de superarse en fuerza y en sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.
Más, ¿por qué medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?
En el Japón se aplican a esto por la práctica de las artes marciales (o Budo) y por la vía del Zen.
Fuerte y sabio: Segun el maestro Taisen Deshimaru el Zen nos enseña las dos vías en una sola.
El titulo de una magnifica historia de gatos que he encontrado en el libro "Zen y Artes Marciales" es
"El congreso de artes marciales de los gatos."
En el Japón, hace doscientos años un maestro de kendo, Shoken, era molestado por un gran ratón en su casa. Se vió obligado a dormir a mitad del día. Entonces fue a ver a un amigo que adiestraba gatos, un domador de gatos. Shoken le dijo:"Prestame el más fuerte de tus gatos." El domador le prestó un gato de tejados, muy rapido y hábil en atrapar ratones. ¡Sus garas eran fuertes y sus saltos potentes! Pero cuando entró en la habitación del maestro Shoken, el ratón fue más fuerte y el gato huyó. Este ratón era realmente muy misterioso.
Shoken le pidió entonces al domador un segundo gato, de color leonado, dotado de un KI (fuerza invisible repleta de energía cósmica) muy fuerte, de una fuerte energía física y de un espíritu combativo. Este gato entró en la habitación de Shoken y peleó. ¡Pero el ratón tuvo las de ganar y el gato escapó! Se intento con un tercer gato blanco y negro que tampoco pudo vencer.
Shoken pidió entonces un cuarto gato, negro, viejo, bastante inteligente, pero menos fuerte que los otros. Entró en la habitación del maestro. El ratón lo miró y se acercó. Pero el gato viejo se sentó muy tranquilo y no se movió. Entonces el ratón empezó a dudar. Se acercó un poco más, ligeramente asustado, y, rápidamente, el gato viejo lo atrapó por el cuello, lo mató y se lo llevó fuera de la casa.
Entonces, Shoken fue a consultar a su amigo y le dijó:"A menudo he seguido a este ratón con mi sable de madera, pero ha sido él quien me ha arañado. ¿Por qué este gato viejo ha podido vencerlo?" Su amigo le respondió:"Hay que organizar una reunión e interrogar a los gatos. Usted le preguntará puesto que es usted un maestro de kendo. Seguramente los gatos comprenden las artes maciales."
Hubo pues una asamblea de gatos presidida por el gato negro que era el más anciano.
El gato de tejados dijó:"Yo era el más fuerte." Entonces el gato viejo le preguntó:"¿Por qué no has ganado?"
El gato de tejados respondió:"Yo soy muy fuerte, tengo muchas técnicas para atrapar ratones. Mis garras son fuertes y mis saltos potentes, pero este ratón no era como los otros."
El gato viejo declaró:"Tu fuerza y tu técnica no pueden estar más allá de este ratón. Aunque tu poder y tu WASA (técnicas) hubieran sido muy fuertes no habrías podido ganar por tu solo arte. ¡Imposible!"
Entonces el gato leonado habló:"Yo soy muy fuerte. Yo entreno siempre mi KI, mi energía y mi respiración con el zazen (meditación). Me alimento de legumbres y de sopa de arroz y por eso mi actividad es muy fuerte. Pero no he podido vencer a este ratón. ¿Por qué?"
El viejo gato negro le respondió:"Tu actividad y tu KI son fuertes, pero este ratón estaba más alla de ese KI. Tú eres más débil que ese gran raton. Si estás apegado a tu KI eso se convierte en una fuerza vacía. Si tu KI es demasiado rápido, demasiado breve es que solamente eres apasionado. Por eso, se puede decir, por ejemplo, que si tu actividad es comparable a la del agua saliendo de un grifo, la del ratón es parecida a un potente golpe de agua. Por eso la fuerza del ratón es superior a la tuya. Aunque tu actividad es fuerte, de hecho es débil, porque confías demasiado en tí mismo."
Después fue el turno del gato blanco y negro que tampoco había podido vencer. No era muy fuerte sino inteligente. Tenia el satori, es decir que se había despertado a la verdad cósmica. Había pasado todos los wasa (técnicas) y se contentaba con hacer zazen (meditación) pero no era MUSHOTOKU (sin meta ni espíritu de provecho) y tambien el había tenido que huir.
El gato viejo le dijó:"Eres muy inteligente y fuerte. Pero no has podido vencer a este ratón porque tenías una meta. Y la intuición del ratón era más grande que la tuya. Cuando entraste en la habitación, él comprendió rapidamente tu estado de espíritu. Por esto no has podido triunfar. No has sabido armonizar tu fuerza, tu técnica y tu conciencia activa, que han quedado separadas en lugar de unificarse. Mientras que yo, en un solo instante, he utilizado estas tres facultades inconscientemente, naturalmente y automáticamente. De esta manera he podido matar al ratón.
Pero escucha, cerca de aqui, en un pueblo vecino, conozco a un gato aún más fuerte que yo. Es muy viejo y sus pelos son grises. Yo me he encontrado con él y no parece muy fuerte. Duerme todo el día. No come carne, ni pescado, solamente sopa de arroz y algunas veces bebe un poco de sake. Nunca ha atrapado un solo ratón, porque todos tienen miedo de él y huyen de su presencia. Nunca se acercan a él. Por eso nunca ha tenido la ocasión de atrapar uno. Un día entró en una casa que estaba llena de ratones. Todos huyeron apresuradamente y cambiaron de casa. Este gato viejo podía cazarlos hasta durmiendo. Este gato viejo y gris es realmente muy misterioso. Tu debes volverte así, estar más allá de la postura, más allá de las tecnicas, más allá de tu espíritu combativo, más allá de la respiración y de la conciencia."
¡Gran lección para Shoken, el maestro de kendo, y tambien gran lección para todos nosotros.
Un abrazo de Bruno.
¿El más poderoso?
¿Como aclarar el propio espíritu, cómo guiar la propia conducta, cómo llegar a ser sabio?
Desde el alba de su historia, el ser humano ha manifestado el deseo de superarse en fuerza y en sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.
Más, ¿por qué medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?
En el Japón se aplican a esto por la práctica de las artes marciales (o Budo) y por la vía del Zen.
Fuerte y sabio: Segun el maestro Taisen Deshimaru el Zen nos enseña las dos vías en una sola.
El titulo de una magnifica historia de gatos que he encontrado en el libro "Zen y Artes Marciales" es
"El congreso de artes marciales de los gatos."
En el Japón, hace doscientos años un maestro de kendo, Shoken, era molestado por un gran ratón en su casa. Se vió obligado a dormir a mitad del día. Entonces fue a ver a un amigo que adiestraba gatos, un domador de gatos. Shoken le dijo:"Prestame el más fuerte de tus gatos." El domador le prestó un gato de tejados, muy rapido y hábil en atrapar ratones. ¡Sus garas eran fuertes y sus saltos potentes! Pero cuando entró en la habitación del maestro Shoken, el ratón fue más fuerte y el gato huyó. Este ratón era realmente muy misterioso.
Shoken le pidió entonces al domador un segundo gato, de color leonado, dotado de un KI (fuerza invisible repleta de energía cósmica) muy fuerte, de una fuerte energía física y de un espíritu combativo. Este gato entró en la habitación de Shoken y peleó. ¡Pero el ratón tuvo las de ganar y el gato escapó! Se intento con un tercer gato blanco y negro que tampoco pudo vencer.
Shoken pidió entonces un cuarto gato, negro, viejo, bastante inteligente, pero menos fuerte que los otros. Entró en la habitación del maestro. El ratón lo miró y se acercó. Pero el gato viejo se sentó muy tranquilo y no se movió. Entonces el ratón empezó a dudar. Se acercó un poco más, ligeramente asustado, y, rápidamente, el gato viejo lo atrapó por el cuello, lo mató y se lo llevó fuera de la casa.
Entonces, Shoken fue a consultar a su amigo y le dijó:"A menudo he seguido a este ratón con mi sable de madera, pero ha sido él quien me ha arañado. ¿Por qué este gato viejo ha podido vencerlo?" Su amigo le respondió:"Hay que organizar una reunión e interrogar a los gatos. Usted le preguntará puesto que es usted un maestro de kendo. Seguramente los gatos comprenden las artes maciales."
Hubo pues una asamblea de gatos presidida por el gato negro que era el más anciano.
El gato de tejados dijó:"Yo era el más fuerte." Entonces el gato viejo le preguntó:"¿Por qué no has ganado?"
El gato de tejados respondió:"Yo soy muy fuerte, tengo muchas técnicas para atrapar ratones. Mis garras son fuertes y mis saltos potentes, pero este ratón no era como los otros."
El gato viejo declaró:"Tu fuerza y tu técnica no pueden estar más allá de este ratón. Aunque tu poder y tu WASA (técnicas) hubieran sido muy fuertes no habrías podido ganar por tu solo arte. ¡Imposible!"
Entonces el gato leonado habló:"Yo soy muy fuerte. Yo entreno siempre mi KI, mi energía y mi respiración con el zazen (meditación). Me alimento de legumbres y de sopa de arroz y por eso mi actividad es muy fuerte. Pero no he podido vencer a este ratón. ¿Por qué?"
El viejo gato negro le respondió:"Tu actividad y tu KI son fuertes, pero este ratón estaba más alla de ese KI. Tú eres más débil que ese gran raton. Si estás apegado a tu KI eso se convierte en una fuerza vacía. Si tu KI es demasiado rápido, demasiado breve es que solamente eres apasionado. Por eso, se puede decir, por ejemplo, que si tu actividad es comparable a la del agua saliendo de un grifo, la del ratón es parecida a un potente golpe de agua. Por eso la fuerza del ratón es superior a la tuya. Aunque tu actividad es fuerte, de hecho es débil, porque confías demasiado en tí mismo."
Después fue el turno del gato blanco y negro que tampoco había podido vencer. No era muy fuerte sino inteligente. Tenia el satori, es decir que se había despertado a la verdad cósmica. Había pasado todos los wasa (técnicas) y se contentaba con hacer zazen (meditación) pero no era MUSHOTOKU (sin meta ni espíritu de provecho) y tambien el había tenido que huir.
El gato viejo le dijó:"Eres muy inteligente y fuerte. Pero no has podido vencer a este ratón porque tenías una meta. Y la intuición del ratón era más grande que la tuya. Cuando entraste en la habitación, él comprendió rapidamente tu estado de espíritu. Por esto no has podido triunfar. No has sabido armonizar tu fuerza, tu técnica y tu conciencia activa, que han quedado separadas en lugar de unificarse. Mientras que yo, en un solo instante, he utilizado estas tres facultades inconscientemente, naturalmente y automáticamente. De esta manera he podido matar al ratón.
Pero escucha, cerca de aqui, en un pueblo vecino, conozco a un gato aún más fuerte que yo. Es muy viejo y sus pelos son grises. Yo me he encontrado con él y no parece muy fuerte. Duerme todo el día. No come carne, ni pescado, solamente sopa de arroz y algunas veces bebe un poco de sake. Nunca ha atrapado un solo ratón, porque todos tienen miedo de él y huyen de su presencia. Nunca se acercan a él. Por eso nunca ha tenido la ocasión de atrapar uno. Un día entró en una casa que estaba llena de ratones. Todos huyeron apresuradamente y cambiaron de casa. Este gato viejo podía cazarlos hasta durmiendo. Este gato viejo y gris es realmente muy misterioso. Tu debes volverte así, estar más allá de la postura, más allá de las tecnicas, más allá de tu espíritu combativo, más allá de la respiración y de la conciencia."
¡Gran lección para Shoken, el maestro de kendo, y tambien gran lección para todos nosotros.
Un abrazo de Bruno.
lunes, 19 de mayo de 2014
El miedo del silencio
Querid@ companer@,
¿Cual es tu objetivo final en tu practica de las artes marciales?
¿Quieres ser un hombre (o mujer) violento (o violenta), sembrando dolor y sufrimiento en su entorno?
¿Quieres aumentar la importancia de tu orgullo, de tu Ego falso y de tu amor propio?
No lo creo.
Hablando con nuestros alumnos jovenes digo cada vez que nosotros no somos deportistas pero ARTISTAS marciales.
¿Que significa ser un ARTISTA marcial para mi?
Significa que, a través de la practica del karate-do y del kobu-do, me empeño de transformar mi cuerpo en una obra de arte. Pero como mi cuerpo es la manifestación al mundo exterior de mi fuerza vital interior, significa que la transformación de mi cuerpo es imposible sin transformación de mi alma y de mi mente.
Durante un curso de kyusho en Benissa, maestro Miguel Gomez nos confirmaba la importancia de ésta transformación interior.
Como ARTISTA marcial es nuestro deber de siempre evitar el uso de la violencia.
Hablando de su juventud, sensei Miguel Gomez nos ha dado un ejemplo muy claro. Su dojo se encontraba en una calle donde había tambien un bar que era punto de encuentro de bravucones. En lugar de pasar cada vez por delante de éste bar, sensei Miguel pasaba por otra calle lo que era solo un pequeño rodeo. De ésta manera evitaba todo riesgo de violencia.
Si has leido mis articulos sobre los maestros Matsumura y Itosu, sabes que ellos tenian los conocimientos, la sabiduría, la intuición, la sensibilidad y el estado emotivo de madurez emocional para poder evitar la violencia en cualquier circonstancia.
¿Pero como podemos nosotros empezar a trabajar por la transformación de nuestra mente y alma?
Sensei Miguel Gomez nos ha indicado claramente una posibilidad:
Podemos empezar a través de la tecnica del mokuso, lo que significa "meditación" en japonés.
Es decir que si aprendemos a meditar, podemos empezar a conocer verdaderamente nosotros mismos. Porque meditando aprendemos a escuchar la voz interior de nuestro alma. Desafortunadamente la gran mayoría de la gente prefiere quedarse en un estado permanente de inconciencia enterrando su voz interior por debajo de un diluvio de ruido de alta voces, de telebasura y de sus propios gritos. En un mundo dedicado a la distracción, el silencio y la quietud nos aterrorizan, y nos protegemos(?) de ellos no solo por medio del ruido, pero tambien por medio de las ocupaciones frenéticas. Contemplar la naturaleza de nuestra mente es lo último que nos atraveríamos a hacer. Nos asusta mirar hacia dentro, porque nuestra cultura no nos ha dado ninguna idea de lo que vamos a encontrar.
¿Pero que es la meditación?
Aqui por debajo tienes la explicación dado por el maestro Sogyal Rimpoche en su obra "El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte" que es la traducción en Español del libro original "The Tibetan Book of Living and Dying".
"El proposito de la meditación consiste en despertar en nosotros la naturaleza de la mente e introducirnos a aquello que en realidad somos, a nuestra conciencia pura e inmutable que subyace a la totalidad de la vida y de la muerte.
En la quietud y el silencio de la meditación, vislumbramos esa profunda naturaleza interior que hace tanto tiempo perdimos de vista entre la agitación y la distracción de nuestra mente, y regresamos a ella. Resulta verdaderamente extraordinario que nuestra mente no pueda estarse quieta más de unos pocos instantes sin anhelar distracción; es tan inquieta y desasosegada que a veces pienso que, al vivir en una ciudad del mundo moderno, ya somos como seres torturados...
¿Que nos dice eso de nuestra forma de vivir?
Estamos fragmentados en muchos aspectos distintos. No sabemos quién somos en realidad, ni con qué aspectos de nosotros mismos deberíamos identificarnos ni en cuáles creer. Son tantos los dictados, voces y sentimientos que luchan por controlar nuestra vida interior que nos encontramos dispersos por todas partes, en todas direcciones, sin dejar a nadie en casa.
La meditación, pues, es llevar la mente a casa.
LLevar la mente a casa significa llevar la mente al estado de morar en calma mediante la practica de la presencia mental. La meditación es la auténtica práctica de la paz, la auténtica práctica de la no agresión y de la no violencia, el verdadero y mayor desarme.
Leer algo sobre la meditación está bien. Pero aprender como hacerlo es mucho mejor. Hay varias posibilidades. Durante la celebración del Dia Internacional de la Mujer en Benissa habia por ejemplo dos talleres de meditación.
Te invito a tomar contacto conmigo (teléfono 690192976) si quieres acompañarme un sabado a una session de meditación (es gratis) en la Fundación Sakya en Pedreguer. Una docena de amigas y amigos lo han hecho ya.
Hasta pronto.
Un abrazo de Bruno
¿Cual es tu objetivo final en tu practica de las artes marciales?
¿Quieres ser un hombre (o mujer) violento (o violenta), sembrando dolor y sufrimiento en su entorno?
¿Quieres aumentar la importancia de tu orgullo, de tu Ego falso y de tu amor propio?
No lo creo.
Hablando con nuestros alumnos jovenes digo cada vez que nosotros no somos deportistas pero ARTISTAS marciales.
¿Que significa ser un ARTISTA marcial para mi?
Significa que, a través de la practica del karate-do y del kobu-do, me empeño de transformar mi cuerpo en una obra de arte. Pero como mi cuerpo es la manifestación al mundo exterior de mi fuerza vital interior, significa que la transformación de mi cuerpo es imposible sin transformación de mi alma y de mi mente.
Durante un curso de kyusho en Benissa, maestro Miguel Gomez nos confirmaba la importancia de ésta transformación interior.
Como ARTISTA marcial es nuestro deber de siempre evitar el uso de la violencia.
Hablando de su juventud, sensei Miguel Gomez nos ha dado un ejemplo muy claro. Su dojo se encontraba en una calle donde había tambien un bar que era punto de encuentro de bravucones. En lugar de pasar cada vez por delante de éste bar, sensei Miguel pasaba por otra calle lo que era solo un pequeño rodeo. De ésta manera evitaba todo riesgo de violencia.
Si has leido mis articulos sobre los maestros Matsumura y Itosu, sabes que ellos tenian los conocimientos, la sabiduría, la intuición, la sensibilidad y el estado emotivo de madurez emocional para poder evitar la violencia en cualquier circonstancia.
¿Pero como podemos nosotros empezar a trabajar por la transformación de nuestra mente y alma?
Sensei Miguel Gomez nos ha indicado claramente una posibilidad:
Podemos empezar a través de la tecnica del mokuso, lo que significa "meditación" en japonés.
Es decir que si aprendemos a meditar, podemos empezar a conocer verdaderamente nosotros mismos. Porque meditando aprendemos a escuchar la voz interior de nuestro alma. Desafortunadamente la gran mayoría de la gente prefiere quedarse en un estado permanente de inconciencia enterrando su voz interior por debajo de un diluvio de ruido de alta voces, de telebasura y de sus propios gritos. En un mundo dedicado a la distracción, el silencio y la quietud nos aterrorizan, y nos protegemos(?) de ellos no solo por medio del ruido, pero tambien por medio de las ocupaciones frenéticas. Contemplar la naturaleza de nuestra mente es lo último que nos atraveríamos a hacer. Nos asusta mirar hacia dentro, porque nuestra cultura no nos ha dado ninguna idea de lo que vamos a encontrar.
¿Pero que es la meditación?
Aqui por debajo tienes la explicación dado por el maestro Sogyal Rimpoche en su obra "El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte" que es la traducción en Español del libro original "The Tibetan Book of Living and Dying".
"El proposito de la meditación consiste en despertar en nosotros la naturaleza de la mente e introducirnos a aquello que en realidad somos, a nuestra conciencia pura e inmutable que subyace a la totalidad de la vida y de la muerte.
En la quietud y el silencio de la meditación, vislumbramos esa profunda naturaleza interior que hace tanto tiempo perdimos de vista entre la agitación y la distracción de nuestra mente, y regresamos a ella. Resulta verdaderamente extraordinario que nuestra mente no pueda estarse quieta más de unos pocos instantes sin anhelar distracción; es tan inquieta y desasosegada que a veces pienso que, al vivir en una ciudad del mundo moderno, ya somos como seres torturados...
¿Que nos dice eso de nuestra forma de vivir?
Estamos fragmentados en muchos aspectos distintos. No sabemos quién somos en realidad, ni con qué aspectos de nosotros mismos deberíamos identificarnos ni en cuáles creer. Son tantos los dictados, voces y sentimientos que luchan por controlar nuestra vida interior que nos encontramos dispersos por todas partes, en todas direcciones, sin dejar a nadie en casa.
La meditación, pues, es llevar la mente a casa.
LLevar la mente a casa significa llevar la mente al estado de morar en calma mediante la practica de la presencia mental. La meditación es la auténtica práctica de la paz, la auténtica práctica de la no agresión y de la no violencia, el verdadero y mayor desarme.
Leer algo sobre la meditación está bien. Pero aprender como hacerlo es mucho mejor. Hay varias posibilidades. Durante la celebración del Dia Internacional de la Mujer en Benissa habia por ejemplo dos talleres de meditación.
Te invito a tomar contacto conmigo (teléfono 690192976) si quieres acompañarme un sabado a una session de meditación (es gratis) en la Fundación Sakya en Pedreguer. Una docena de amigas y amigos lo han hecho ya.
Hasta pronto.
Un abrazo de Bruno
domingo, 16 de marzo de 2014
KIAI
Somos todos karate-kas y tenemos que saber que "KIAI" es el nombre que se da en Japon al grito que se utiliza en el combate.
Me acuerdo muy bien de lo que mi amigo maestro Julian nos ha contado hace unos años sobre la importancia de la dominación del espacio durante una exhibición. Es mi experiencia personal que puedo llenar el espacio de un tatami o una parte de un dojo con mi energía interior. Con ésta tecnica puedo construir algo que es para mi un contenedor invisible en cualquier espacio. Dentro de la seguridad de éste contenedor invisible me resulta más facil y más comodo por hacer mi exhibición y de gritar. Desde ya muchos años he utilizado la misma tecnica hablando en frente de un auditorio.
Pero al mismo tiempo hay compañeros y compañeras que todavía no han conseguido la tecnica de lanzar un KIAI adecuado. La falta de energía interior está de todos modos reflejada en su expresión facial y en su linguaje corporal.
Pero analizamos lo que es la significación profunda de nuestro (falta de) KIAI.
El KI es la energía interior y la palabra AI significa "union" o "integración". La palabra Aikido (otro arte marcial que karate o kobudo) tambien se compone de estas dos palabras ademas de "do" que significa "sendero espiritual". Es decir que Aikido significa : "El sendero espiritual de la energía interior integrada"
El KIAI por lo tanto es la unificación total de la energía.
El aspecto espiritual del KIAI es la unificación sonora de todas las facultades del ser humano que se unifican instantánea y plenamente para realizar un acto. Nuestro KIAI no surge de la garganta pero de la parte inferior del abdomen (en Japón se llama el HARA) donde se localiza nuestra fuerza vital interior. Emerge espontáneamente y sin que nada obstruya su salida, de las profundidades del ser, y luego es dirigido intencionadamente hacia el blanco, con el que habrá de fusionarse. De hecho, a través del KIAI, el (o ella) que lanza el grito, el propio grito y el blanco se unen. No se trata unicamente de que intentamos gritar con mucha fuerza a fin de influir sobre otra persona.
El KIAI se puede utilizar para diferentes propósitos, porque podemos utilizar la energía concentrada para curar como para herir. Por ejemplo hay escuelas de artes marciales donde se aprende a reanimar con un KIAI una persona que se halle en estado de inconsciencia. Segun Musashi, tal vez el samurai más grande la historia, el KIAI se utiliza antes de aplicar una tecnica, a fin de reunir fuerzas. En el karate Goju Ryu se practica una respiración profunda y vibrante para objetivos similares. En la escuela Vechi-Ryu de Okinawa utilizan un KIAI silencioso deteniendo la expulsión de aire con un sonido aspirado apenas audible para canalizar la fuerza hacia la tecnica.
De todas formas, en nuestra escuela utilizamos el KIAI en el momento del impacto de una mano, una pierna o arma. Es la tarea de cada una o uno de nosotros de perfeccionar su propio KIAI personal.
Un saludo cordial de Bruno
Me acuerdo muy bien de lo que mi amigo maestro Julian nos ha contado hace unos años sobre la importancia de la dominación del espacio durante una exhibición. Es mi experiencia personal que puedo llenar el espacio de un tatami o una parte de un dojo con mi energía interior. Con ésta tecnica puedo construir algo que es para mi un contenedor invisible en cualquier espacio. Dentro de la seguridad de éste contenedor invisible me resulta más facil y más comodo por hacer mi exhibición y de gritar. Desde ya muchos años he utilizado la misma tecnica hablando en frente de un auditorio.
Pero al mismo tiempo hay compañeros y compañeras que todavía no han conseguido la tecnica de lanzar un KIAI adecuado. La falta de energía interior está de todos modos reflejada en su expresión facial y en su linguaje corporal.
Pero analizamos lo que es la significación profunda de nuestro (falta de) KIAI.
El KI es la energía interior y la palabra AI significa "union" o "integración". La palabra Aikido (otro arte marcial que karate o kobudo) tambien se compone de estas dos palabras ademas de "do" que significa "sendero espiritual". Es decir que Aikido significa : "El sendero espiritual de la energía interior integrada"
El KIAI por lo tanto es la unificación total de la energía.
El aspecto espiritual del KIAI es la unificación sonora de todas las facultades del ser humano que se unifican instantánea y plenamente para realizar un acto. Nuestro KIAI no surge de la garganta pero de la parte inferior del abdomen (en Japón se llama el HARA) donde se localiza nuestra fuerza vital interior. Emerge espontáneamente y sin que nada obstruya su salida, de las profundidades del ser, y luego es dirigido intencionadamente hacia el blanco, con el que habrá de fusionarse. De hecho, a través del KIAI, el (o ella) que lanza el grito, el propio grito y el blanco se unen. No se trata unicamente de que intentamos gritar con mucha fuerza a fin de influir sobre otra persona.
El KIAI se puede utilizar para diferentes propósitos, porque podemos utilizar la energía concentrada para curar como para herir. Por ejemplo hay escuelas de artes marciales donde se aprende a reanimar con un KIAI una persona que se halle en estado de inconsciencia. Segun Musashi, tal vez el samurai más grande la historia, el KIAI se utiliza antes de aplicar una tecnica, a fin de reunir fuerzas. En el karate Goju Ryu se practica una respiración profunda y vibrante para objetivos similares. En la escuela Vechi-Ryu de Okinawa utilizan un KIAI silencioso deteniendo la expulsión de aire con un sonido aspirado apenas audible para canalizar la fuerza hacia la tecnica.
De todas formas, en nuestra escuela utilizamos el KIAI en el momento del impacto de una mano, una pierna o arma. Es la tarea de cada una o uno de nosotros de perfeccionar su propio KIAI personal.
Un saludo cordial de Bruno
miércoles, 12 de marzo de 2014
Miremos hacia dentro?
En primer lugar mando mis felicidades a todos las compañeras y compañeros que han sido aumentado en grado por Sensei Paco en Benissa, durante los examenes de éste semana (10-13.03.2014).
El comentario de Sensei Paco, durante la entrega de los cinturones nuevos a los alumnos adultos, ha sido muy significante en mi punto de vista. Durante las examenes, la calidad de las actuaciones de los candidatos ha sido, segun Sensei Paco, muy por debajo del nivel normal de lo que demuestran en las clases.
¿Cual es la causa de ésta diferencia?
Creo que la causa es el miedo.
Por causa del miedo no tenemos nuestros nervios bajo control y nuestro rendimiento físico, mental y emocional está por debajo del nivel requerido.
¿Pero de que tipo de miedo se trata?
El temor al fracaso.
Es verdad que conosco muy bien el temor al fracaso por que ha sido presente durante gran parte de mi vida.
Este temor al fracaso ha sido para mi un verdadero terrorista; me daba palpitaciones de corazon, diarrea, manos sudorosas, perdida de memoría, paralización corporal y mental.
Por ejemplo durante mis primeros examenes a la universidad de Gante, he fracasado en la primera sesión del mes de junio del año 1963 por causa del temor al fracaso. Pero he vuelto en el mes de septiembre y he sido aprobado sin problemas.
¿Como ha sido posible?
Simplemente por que mi padre tenía confianza en mi y me dijó, poniendo su mano sobre mis hombros: "No pasa nada hijo si has fracasado ahora. Siempre puedes reempezar tus examenes otra vez. Con cada fracaso podemos aprender algo."
Es decir que mi padre me dé un regalo muy grande que se ha quedado conmigo durante el resto de mi vida: Cualquier fracaso no ha sido para mí un catástrofe total pero una situación que me daba la oportunidad de aprender algo nuevo.
Pero por eso hace falta coraje.
Mucho coraje.
Admito que muchas veces he sido un cobardo, echando la culpa de mís fracasos a otras personas. Me faltaba la madurez emocional.
Sobre todo me faltaba el coraje de mirar hacia dentro, el coraje de afrontar mis miedos, el coraje de descubrir el verdadero yó del hombre Bruno. Durante decadas he preferido ocultarme detrás de mí máscara que presentaba diariamente al mundo. Todos ocultamos nuestro verdadero yó para nosotros mismos intentando de cubrir nuestros temores con la "asistencia" de la telebasura, de alcohol, nicotina, otras drogas, fútbol, sexo, comida rapida, ruido, etc....Preferimos negar que tenemos miedo. Pero como artistas marciales sabemos que no podemos mentir con nuestro cuerpo. Por eso es tan interesante de ver que hay muchos Kuys (cinturones de color) que tienen más madurez emocional, más confianza en sí y menos miedo de un Dan con cinturon negro. El cinturon es nada más que un simboló.
Afortunadamente somos karate-kas y podemos encontrar el coraje de mirar hacía dentro.
Es decir que hemos eligido el camino difícil de ser artistas marciales.
Para mí, vivir como un artista marcial significa que mi objetivo final en éste mundo es de transformar no solo mi cuerpo, pero mi vida entera en obra de arte.
¿Como es posible?
No es facil pero es posible a través de la mirada hacía dentro.
¿Pero que es la mirada hacía dentro?
Aqui el Bushido nos ofrece una respuesta.
Antiguamente el Bushido ha sido el sendero espiritual del guerrero, pero en el dia de hoy es el sendero espiritual del artista marcial.
El Bushido es un conjunto de conocimientos sobre las artes marciales, sobre nosotros mismos y sobre la vida que queremos vivir.
La practica del Bushido requiere
- el conocimiento de nuestro cuerpo y de nuestra respiración, (no olvidas que la medicina tradicional china es un pilár de nuestra escuela)
- la introspección,
- la meditación,
- el manejo de nuestras emociones en diferentes situaciones,
- la estabilidad de nuestros pensamientos,
- la sincronización de nuestros movimientos y de nuestra energía con los movimientos y la energía del universo,
- la empatía que tenemos para todos los seres vivos, con la naturaleza y el universo entéro.
Lo sé que es mucho, pero tenemos toda la vida para aprender y practicar todos los aspectos del Bushido.
El sendero espiritual del karate-ka ha sido influido profundamente por el Budismo, sobre todo por la corriente Zen del Budismo y ahora son parte integrante fundamental del Bushido.
No es por casualidad que nuestro Sensei Miguel Gomez ha bautizado nuestra organización nacional
"ZEN Okinawa Karate-DO KobuDO".
¿Pero como puedo empezar con la practica del Bushido?
Es verdad que has empezado yá por que estás leyendo éste articulo.
Pero si quieres efectivamente empezar a mirar hacia dentro, y si quieres empezar con el enfrentamiento de tus nervios y de tu temor al fracaso de una manera muy fácil, te invito a buscar un maestro o una maestra que te enseña a meditar.
Si vives cerca de Benissa, te invito a acompañarme un sabado a una sesión gratis en la fundación Sakya donde podemos aprender a meditar.
Meditando descubrirás tu propia respiración, tu propio silencio y tu propia tranquilidad. Con el silencio y la tranquilidad podrás aprender a estabilizar tus temores, tus pensamientos y tus emociones. Y verás la diferencia en tu practica de las artes marciales y.....en tu vida entera.
Un abrazo de Bruno
El comentario de Sensei Paco, durante la entrega de los cinturones nuevos a los alumnos adultos, ha sido muy significante en mi punto de vista. Durante las examenes, la calidad de las actuaciones de los candidatos ha sido, segun Sensei Paco, muy por debajo del nivel normal de lo que demuestran en las clases.
¿Cual es la causa de ésta diferencia?
Creo que la causa es el miedo.
Por causa del miedo no tenemos nuestros nervios bajo control y nuestro rendimiento físico, mental y emocional está por debajo del nivel requerido.
¿Pero de que tipo de miedo se trata?
El temor al fracaso.
Es verdad que conosco muy bien el temor al fracaso por que ha sido presente durante gran parte de mi vida.
Este temor al fracaso ha sido para mi un verdadero terrorista; me daba palpitaciones de corazon, diarrea, manos sudorosas, perdida de memoría, paralización corporal y mental.
Por ejemplo durante mis primeros examenes a la universidad de Gante, he fracasado en la primera sesión del mes de junio del año 1963 por causa del temor al fracaso. Pero he vuelto en el mes de septiembre y he sido aprobado sin problemas.
¿Como ha sido posible?
Simplemente por que mi padre tenía confianza en mi y me dijó, poniendo su mano sobre mis hombros: "No pasa nada hijo si has fracasado ahora. Siempre puedes reempezar tus examenes otra vez. Con cada fracaso podemos aprender algo."
Es decir que mi padre me dé un regalo muy grande que se ha quedado conmigo durante el resto de mi vida: Cualquier fracaso no ha sido para mí un catástrofe total pero una situación que me daba la oportunidad de aprender algo nuevo.
Pero por eso hace falta coraje.
Mucho coraje.
Admito que muchas veces he sido un cobardo, echando la culpa de mís fracasos a otras personas. Me faltaba la madurez emocional.
Sobre todo me faltaba el coraje de mirar hacia dentro, el coraje de afrontar mis miedos, el coraje de descubrir el verdadero yó del hombre Bruno. Durante decadas he preferido ocultarme detrás de mí máscara que presentaba diariamente al mundo. Todos ocultamos nuestro verdadero yó para nosotros mismos intentando de cubrir nuestros temores con la "asistencia" de la telebasura, de alcohol, nicotina, otras drogas, fútbol, sexo, comida rapida, ruido, etc....Preferimos negar que tenemos miedo. Pero como artistas marciales sabemos que no podemos mentir con nuestro cuerpo. Por eso es tan interesante de ver que hay muchos Kuys (cinturones de color) que tienen más madurez emocional, más confianza en sí y menos miedo de un Dan con cinturon negro. El cinturon es nada más que un simboló.
Afortunadamente somos karate-kas y podemos encontrar el coraje de mirar hacía dentro.
Es decir que hemos eligido el camino difícil de ser artistas marciales.
Para mí, vivir como un artista marcial significa que mi objetivo final en éste mundo es de transformar no solo mi cuerpo, pero mi vida entera en obra de arte.
¿Como es posible?
No es facil pero es posible a través de la mirada hacía dentro.
¿Pero que es la mirada hacía dentro?
Aqui el Bushido nos ofrece una respuesta.
Antiguamente el Bushido ha sido el sendero espiritual del guerrero, pero en el dia de hoy es el sendero espiritual del artista marcial.
El Bushido es un conjunto de conocimientos sobre las artes marciales, sobre nosotros mismos y sobre la vida que queremos vivir.
La practica del Bushido requiere
- el conocimiento de nuestro cuerpo y de nuestra respiración, (no olvidas que la medicina tradicional china es un pilár de nuestra escuela)
- la introspección,
- la meditación,
- el manejo de nuestras emociones en diferentes situaciones,
- la estabilidad de nuestros pensamientos,
- la sincronización de nuestros movimientos y de nuestra energía con los movimientos y la energía del universo,
- la empatía que tenemos para todos los seres vivos, con la naturaleza y el universo entéro.
Lo sé que es mucho, pero tenemos toda la vida para aprender y practicar todos los aspectos del Bushido.
El sendero espiritual del karate-ka ha sido influido profundamente por el Budismo, sobre todo por la corriente Zen del Budismo y ahora son parte integrante fundamental del Bushido.
No es por casualidad que nuestro Sensei Miguel Gomez ha bautizado nuestra organización nacional
"ZEN Okinawa Karate-DO KobuDO".
¿Pero como puedo empezar con la practica del Bushido?
Es verdad que has empezado yá por que estás leyendo éste articulo.
Pero si quieres efectivamente empezar a mirar hacia dentro, y si quieres empezar con el enfrentamiento de tus nervios y de tu temor al fracaso de una manera muy fácil, te invito a buscar un maestro o una maestra que te enseña a meditar.
Si vives cerca de Benissa, te invito a acompañarme un sabado a una sesión gratis en la fundación Sakya donde podemos aprender a meditar.
Meditando descubrirás tu propia respiración, tu propio silencio y tu propia tranquilidad. Con el silencio y la tranquilidad podrás aprender a estabilizar tus temores, tus pensamientos y tus emociones. Y verás la diferencia en tu practica de las artes marciales y.....en tu vida entera.
Un abrazo de Bruno
domingo, 9 de marzo de 2014
Maestro Itosu y un bravucon
Maestro Yasutsune "Anko" Itosu (1831-1915) fue un gran experto okinawense en artes marciales. En el linaje de nuestra escuela el se encuentra entre su propio maestro Sokon Matsumura (1798-1890) y su alumno Kenwa Mabuni (!889-!952) quién fue el fundador de nuestro estilo Shito Ryu. Por eso considero Anko Itosu como un abuelo del Shito Ryu.
Sensei Paco Feliu me ha invitado el año pasado (2013) al examen de primer dan en karate y desde ya siete meses estoy preparandome. Me da un placer muy grande de aprender (entre otros katas) el kata que se llama "Itosu no Wansyu".
Por otro lado nuestro Sensei Miguel Gomez estará en Benissa durante el fin de semana del dia 04 hasta el dia 06 de abril 2014 impartiendo un curso de karate, kobudo y de kyusho.
En este contexto he encontrado en mi documentación una historia sobre el encuentro entre maestro Itosu y un bravucón. Es una ilustración de ló que significa el conocimiento de los puntos vitales de nuestro cuerpo.
Un bravucón cambia de habitos.
El bravucón Kojo era joven y fuerte cuando buscó camorra con Anko Itosu. A pesar de su fuerza y de su juventud, fue la pelea callejera más absurda (y la última) de su vida.
Como suele pasarles a los bravucones, Kojo se creía el tipo más fuerte de la ciudad. Practicaba la lucha con un grupo de jóvenes todas las tardes después del trabajo. Un día Kojo vio a Anko Itosu y uno de sus amigos decía, señalando al anciano: "Si quieres un desafio, prueba con el". "¿Quien es, no me parece tan fuerte?" preguntó Kojo. "Ese anciano es Itosu, el maestro de karate", le indicó su amigo.
El anciano tenía una larga barba gris y profundas arrugas en los ángulos de los ojos.
"Podría decir que he vencido a gran Anko Itosu", dijó Kojo. Pensó que su mejor opción era pillar a Itosu por sorpresa. Se aplastó contra la fachada de un restaurante, y esperó a que Itosu se dirigiese hacia la entrada. Itosu dio la vuelta a la esquina y sin previo aviso el bravucón saltó sobre el surgiendo de las sombras. Con un fuerte grito lanzó su mejor golpe de puño. Con un movimiento tan rápido que ni siguiera le dio tiempo a verlo, Itosu agarró la mano con la que el bravucón habia golpeado y se la metió debajo del brazo izquierdo. El dolor recorrió todo el brazo del bravucón como la descarga de un rayo.
"¿Y tú quién se supone que eres?", preguntó Itosu.
"Soy....soy Kojo", contestó el bravucón, jadeando de dolor.
"Bueno Kojo, ¿por qué no me acompañas? creo que tenemos unas cuantas cosas de que hablar", dijo Itosu.
Kojo no estaba en condiciones de negarse. Itosu tenía su brazo metido debajo del suyo. Cada cierto tiempo le daba, retorciendo, un pellizco en la muñeca para hacer saber al joven quién mandaba. Pero la mayor parte de la persuasión provenía de su agarre. Kojo se sentía como si su mano estuviese en un torno de banco. Tenía en ella un dolor punzante acompasado con el latido de su pulso.
"Bueno Kojo," dijo Itosu, "¿te conozco de algo? ¿Por qué se te ocurrió que tenías que atacarme?"
"Pues verá, señor", dijo Kojo, "era un reto".
"Ya veo", contestó Itosu.
"A veces venimos a la ciudad, yo con mis amigos", dijó Kojo, "y nos peleamos para poner en práctica nuestro karate." De repente el se dio cuenta de lo tonto que sonaba.
"Ya veo ", dijó Itosu y presionó con una torsión la muñeca de Kojo. El dolor recorrió como un relámpago desde la muñeca hasta el hombro, pasando por el codo.
"¿Y tu maestro de karate qué opina de esto? dijó Itosu.
"Bueno, en realidad no tenemos maestro", dijó Kojo.
"Ah", dijó Itosu con una gran sonrisa, "así que ése es el problema". Soltó el brazo de Kojo. El joven se frotó la mano intentando borrar las marcas dejadas por el dedo de Itosu. Tenía en la mano un dolor punzante y sentía una fuerte picazón al volver la circulación a los dedos.
"Lo que necesitas es un profesor. Estudiarás conmigo", dijó Itosu. "Tenemos que trabajar en tu velocidad y en tu kiai. Tu golpe de puño no está del todo mal, habrás de volver a aprender el movimiento de cadera para aumentar su potencia. Y por supuesto tendrás que dejar de buscar pelea."
"Si señor", respondió Kojo.
"Y tendrás que dejar de asustar a pobres ancianitos," dijó Itosu sonriendo burlonamente al joven.
Mi comentario.
Como has podido leerlo en otros articulos de mi blog, maestro Matsumura no tenía que pelearse con un herrero por qué solo con la fuerza de sus ojos y el tono de su kiai podía paralizar a su oponente. Tambien, por el respeto que el tenía por los animles, rehusaba de matar a un toro con sus manos.
Maestro Itosu no usaba la violencia (como por ejemplo una serie de puñetazos y patadas) para defenderse contra el ataque de un bravucón joven.
Para mí los actos de Matsumura y Itosu son ejemplos de lo que yó quiero conseguir.
Personalmente prefiero aprofundizar mi viaje en el sendero espiritual del karate-DO y kobu-DO y aprender todo lo que puedo sobre el arte del kyusho. Lo sé que mi verdadero poder no reside simplemente en defenderme con golpes y patadas sino en mejorar el control de mi mente, de mis emociones y en equilibrar mi espíritu. Mi objetivo final es de poder practicar el arte de no provocar la agresión. En otras palabras, poder, manteniendo la actitud mental adecuada, crear una atmósfera en la que al agresor en potencia le desaparezca el impulso agresivo. Creo que es mucha más importante que de tener un cinturón negro.
Un saludo cordial de Bruno
Sensei Paco Feliu me ha invitado el año pasado (2013) al examen de primer dan en karate y desde ya siete meses estoy preparandome. Me da un placer muy grande de aprender (entre otros katas) el kata que se llama "Itosu no Wansyu".
Por otro lado nuestro Sensei Miguel Gomez estará en Benissa durante el fin de semana del dia 04 hasta el dia 06 de abril 2014 impartiendo un curso de karate, kobudo y de kyusho.
En este contexto he encontrado en mi documentación una historia sobre el encuentro entre maestro Itosu y un bravucón. Es una ilustración de ló que significa el conocimiento de los puntos vitales de nuestro cuerpo.
Un bravucón cambia de habitos.
El bravucón Kojo era joven y fuerte cuando buscó camorra con Anko Itosu. A pesar de su fuerza y de su juventud, fue la pelea callejera más absurda (y la última) de su vida.
Como suele pasarles a los bravucones, Kojo se creía el tipo más fuerte de la ciudad. Practicaba la lucha con un grupo de jóvenes todas las tardes después del trabajo. Un día Kojo vio a Anko Itosu y uno de sus amigos decía, señalando al anciano: "Si quieres un desafio, prueba con el". "¿Quien es, no me parece tan fuerte?" preguntó Kojo. "Ese anciano es Itosu, el maestro de karate", le indicó su amigo.
El anciano tenía una larga barba gris y profundas arrugas en los ángulos de los ojos.
"Podría decir que he vencido a gran Anko Itosu", dijó Kojo. Pensó que su mejor opción era pillar a Itosu por sorpresa. Se aplastó contra la fachada de un restaurante, y esperó a que Itosu se dirigiese hacia la entrada. Itosu dio la vuelta a la esquina y sin previo aviso el bravucón saltó sobre el surgiendo de las sombras. Con un fuerte grito lanzó su mejor golpe de puño. Con un movimiento tan rápido que ni siguiera le dio tiempo a verlo, Itosu agarró la mano con la que el bravucón habia golpeado y se la metió debajo del brazo izquierdo. El dolor recorrió todo el brazo del bravucón como la descarga de un rayo.
"¿Y tú quién se supone que eres?", preguntó Itosu.
"Soy....soy Kojo", contestó el bravucón, jadeando de dolor.
"Bueno Kojo, ¿por qué no me acompañas? creo que tenemos unas cuantas cosas de que hablar", dijo Itosu.
Kojo no estaba en condiciones de negarse. Itosu tenía su brazo metido debajo del suyo. Cada cierto tiempo le daba, retorciendo, un pellizco en la muñeca para hacer saber al joven quién mandaba. Pero la mayor parte de la persuasión provenía de su agarre. Kojo se sentía como si su mano estuviese en un torno de banco. Tenía en ella un dolor punzante acompasado con el latido de su pulso.
"Bueno Kojo," dijo Itosu, "¿te conozco de algo? ¿Por qué se te ocurrió que tenías que atacarme?"
"Pues verá, señor", dijo Kojo, "era un reto".
"Ya veo", contestó Itosu.
"A veces venimos a la ciudad, yo con mis amigos", dijó Kojo, "y nos peleamos para poner en práctica nuestro karate." De repente el se dio cuenta de lo tonto que sonaba.
"Ya veo ", dijó Itosu y presionó con una torsión la muñeca de Kojo. El dolor recorrió como un relámpago desde la muñeca hasta el hombro, pasando por el codo.
"¿Y tu maestro de karate qué opina de esto? dijó Itosu.
"Bueno, en realidad no tenemos maestro", dijó Kojo.
"Ah", dijó Itosu con una gran sonrisa, "así que ése es el problema". Soltó el brazo de Kojo. El joven se frotó la mano intentando borrar las marcas dejadas por el dedo de Itosu. Tenía en la mano un dolor punzante y sentía una fuerte picazón al volver la circulación a los dedos.
"Lo que necesitas es un profesor. Estudiarás conmigo", dijó Itosu. "Tenemos que trabajar en tu velocidad y en tu kiai. Tu golpe de puño no está del todo mal, habrás de volver a aprender el movimiento de cadera para aumentar su potencia. Y por supuesto tendrás que dejar de buscar pelea."
"Si señor", respondió Kojo.
"Y tendrás que dejar de asustar a pobres ancianitos," dijó Itosu sonriendo burlonamente al joven.
Mi comentario.
Como has podido leerlo en otros articulos de mi blog, maestro Matsumura no tenía que pelearse con un herrero por qué solo con la fuerza de sus ojos y el tono de su kiai podía paralizar a su oponente. Tambien, por el respeto que el tenía por los animles, rehusaba de matar a un toro con sus manos.
Maestro Itosu no usaba la violencia (como por ejemplo una serie de puñetazos y patadas) para defenderse contra el ataque de un bravucón joven.
Para mí los actos de Matsumura y Itosu son ejemplos de lo que yó quiero conseguir.
Personalmente prefiero aprofundizar mi viaje en el sendero espiritual del karate-DO y kobu-DO y aprender todo lo que puedo sobre el arte del kyusho. Lo sé que mi verdadero poder no reside simplemente en defenderme con golpes y patadas sino en mejorar el control de mi mente, de mis emociones y en equilibrar mi espíritu. Mi objetivo final es de poder practicar el arte de no provocar la agresión. En otras palabras, poder, manteniendo la actitud mental adecuada, crear una atmósfera en la que al agresor en potencia le desaparezca el impulso agresivo. Creo que es mucha más importante que de tener un cinturón negro.
Un saludo cordial de Bruno
Suscribirse a:
Entradas (Atom)